Qu’est-ce que le Panpsychisme ?
Le panpsychisme est l’idée selon laquelle la conscience ou l’esprit est une propriété fondamentale de la réalité, présente dans toutes les choses. Le terme vient du grec pan (« tout ») et psyche (« âme, esprit »). Cette perspective ne réduit pas la conscience à un produit de la complexité biologique : elle suppose qu’une forme de proto-conscience existe déjà dans les constituants élémentaires de l’univers.
Le panpsychisme se distingue à la fois de l’animisme (qui prête aux objets naturels des intentions semblables à celles des humains) et du panthéisme (qui divinise le Tout). Ici, l’idée n’est pas que tout pense comme nous, mais que tout participe, à son échelle, d’une expérience intérieure.
Racines philosophiques
Dans l’Antiquité, les présocratiques affirmaient que le monde est plein de vie : Thalès voyait dans l’aimant une « âme » capable de mouvoir le fer. Anaxagore parlait d’un noûs (Esprit cosmique) qui ordonne l’univers. Empédocle allait jusqu’à dire que toutes choses ont une forme de pensée.
Platon, dans le Timée, décrivait le monde comme un être vivant animé par une « âme du monde », et attribuait même une âme végétative aux plantes. Les stoïciens, plus tard, concevaient la matière comme pénétrée par le logos (raison universelle). Le cosmos était pour eux un organisme animé de part en part.
De la Renaissance à l’époque moderne
À la Renaissance, Giordano Bruno ou Tommaso Campanella relancent l’idée que « rien n’est privé d’âme ».
Au XVIIᵉ siècle, Spinoza voit dans chaque chose une double dimension : matérielle et mentale. Tout possède un aspect de pensée, reflet d’une unique Substance divine. Leibniz, avec ses monades, imagine un monde fait d’entités simples et indivisibles, chacune dotée de perception.
Au XIXᵉ siècle, des penseurs comme Gustav Fechner ou William James s’y intéressent : James, pionnier de la psychologie, parle d’un « pluralisme panpsychique » où l’univers est formé d’innombrables centres d’expérience.
Au XXᵉ, le mathématicien et philosophe Alfred North Whitehead développe la philosophie du processus : la réalité est constituée d’« occasions d’expérience » qui combinent pôle physique et pôle mental. Chaque événement, aussi minime soit-il, a un aspect d’expérience.
Débats contemporains
Le panpsychisme revient aujourd’hui au premier plan dans la philosophie de l’esprit. Le problème dit « difficile de la conscience » – comment la matière produit-elle l’expérience subjective ? – conduit des penseurs à envisager que la conscience soit déjà présente à un niveau fondamental.
Des figures comme David Chalmers, Galen Strawson et Philip Goff défendent cette hypothèse. Strawson affirme que le physicalisme, s’il est cohérent, conduit logiquement au panpsychisme : si la conscience existe, elle doit être incluse dans la réalité physique de base.
Le philosophe des sciences Philip Goff, dans Galileo’s Error (2019), plaide pour réintégrer la conscience dans notre image scientifique du monde, au même titre que l’espace, le temps ou la masse.
Perspectives scientifiques
Certaines théories récentes convergent avec le panpsychisme. La théorie de l’information intégrée (IIT), développée par Giulio Tononi et soutenue par le neuroscientifique Christof Koch, suggère que tout système physique présentant une organisation interne suffisante possède un degré de conscience mesurable par l’indice Φ.
En physique quantique, des hypothèses (chez Eugene Wigner, David Bohm ou Roger Penrose) postulent que la conscience pourrait jouer un rôle actif, ou qu’elle est inscrite dans les lois fondamentales. Ce ne sont pas des consensus scientifiques, mais elles montrent que la question n’est pas totalement évacuée.
Rupert Sheldrake et l’univers conscient
Le biologiste Rupert Sheldrake a donné au panpsychisme une résonance contemporaine auprès du grand public. Dans sa critique des dogmes du matérialisme scientifique, il soutient que la conscience pourrait être omniprésente dans la nature. Sa théorie de la « résonance morphique » propose que les formes et comportements des êtres vivants reposent sur une mémoire collective de l’espèce, transmise de manière non matérielle.
Sheldrake va jusqu’à poser la question : si des animaux ou des cellules ont une forme de conscience, pourquoi ne pas l’attribuer aussi aux étoiles, aux galaxies, voire au cosmos entier ? Le soleil serait-il conscient ? Dans ses écrits, il évoque la possibilité que le Soleil ou la Voie lactée soient dotés d’une conscience propre, dans la lignée des intuitions antiques et panpsychistes.
Liens avec spiritualités et traditions
Le panpsychisme rejoint des intuitions très anciennes. L’animisme des peuples autochtones considère que tout élément naturel – pierre, rivière, vent – possède un esprit. Le shintoïsme au Japon vénère des kami résidant dans les arbres, cascades ou rochers.
« Dans le bouddhisme zen, le maître Dôgen parlait du cosmos entier comme corps du Bouddha, où même les montagnes et les rivières participent de l’esprit. Dans l’hindouisme, le Brahman est conscience pure imprégnant tout ce qui est. »
Ces perspectives convergent avec l’idée que la conscience n’est pas confinée à l’homme, mais traverse l’ensemble du réel.
Objections et critiques
Le panpsychisme suscite plusieurs objections :
- Le problème de la combinaison : comment des micro-consciences (par ex. celles des particules) s’agrègent-elles en une conscience unifiée comme la nôtre ?
- Manque de testabilité : il n’existe pas, ou pas encore, de preuve empirique directe permettant de vérifier qu’un électron ou une roche éprouve quelque chose.
- Risque de trivialité : si tout est conscient, alors le mot « conscience » perd de sa spécificité.
- Principe de parcimonie : postuler une infinité de consciences invisibles complexifie inutilement l’image du monde.
Pourquoi un regain d’intérêt aujourd’hui ?
Malgré ces critiques, le panpsychisme connaît une seconde vie. Trois raisons principales :
- Impasse matérialiste : la science peine à expliquer la conscience par la matière seule. Le panpsychisme évite le saut brutal de l’inanimé au conscient.
- Convergences scientifiques : neurosciences et physique explorent de nouvelles théories qui ouvrent la porte à une conscience fondamentale.
- Dimension écologique et culturelle : dans un contexte de crise environnementale, redonner une « âme » à la nature favorise un rapport plus respectueux au vivant et au cosmos.
Le panpsychisme est une hypothèse audacieuse
Et si la conscience n’était pas une exception de la nature, mais sa règle ? Des présocratiques à Whitehead, de Spinoza à William James, jusqu’à des figures contemporaines comme David Chalmers ou Rupert Sheldrake, beaucoup ont vu dans cette idée une piste pour dépasser le matérialisme.
Rien ne prouve encore qu’elle soit juste. Mais elle a un mérite : elle oblige à reconsidérer nos certitudes, à interroger ce que nous appelons « réalité », et à penser le lien entre esprit, matière et univers avec un regard neuf. Et vous, qu’en pensez-vous ?